De editie van Orbitals in 2022 vond plaats in Brazilië, van 31 oktober tot en met 10 november 2022, en werd georganiseerd als een kennismaking met een deel van de kunstscene in Rio de Janeiro en São Paulo. De deelnemers, Ahmad Al Aqra (Palestina), Farah Aksoy (Turkije/Irak), Karim El Moselhi (Egypte) en Soumeya Ait Ahmed (Marokko), reisden samen en ontmoetten kunstenaars en curatoren, evenals kunstinstellingen en culturele initiatieven in beide steden. De onderzoeksreis richtte zich op vragen rond het recht op grond, de relatie tussen kunst en gentrificatie, en hoe ruimte kan worden ingenomen. Het programma werd ontworpen en georganiseerd door Krystel Khoury, programmamedewerker, samen met de Braziliaanse kunstenaar Felipe Steinberg, die de groep tijdens de reis begeleidden.
De reis omvatte bezoeken aan het Museu de Arte do Rio, het Museu de Arte Moderna de Rio de Janeiro, Bela Maré, de Escola Livre de Dança da Maré, het Museu da Maré, de Escola de Artes Visuais do Parque Lage (EAV), Pivô, Casa do Povo, SESC Pompeia, SESC Belenzinho, Teatro Oficina met de kunstenaars Rodrigo Andreolli en Pedro Felizes, en het Museu das Culturas Indígenas. Daarnaast waren er bezoeken aan Quilombo do Cafundá, Caes do Valongo, Pedra do Sal, Vila Itororó Canteiro Aberto en Ocupação 9 de Julho, dat deel uitmaakt van het Movimento Sem Teto do Centro (MSTC), onder leiding van Carmen Silva. Daarnaast bezochten ze ateliers van kunstenaars Aline Motta, Amilcar Paker, Eugenio Lima, Graziela Kunsch, Ricardo Basbaum en Thelma Vilas Boas; en hadden ze ontmoetingen met curatoren Amanda Bonan, Ana Roman, Benjamin Seroussi, Bianca Bernardo, Helmut Batista, Jean Carlos Azuos, Keyna Eleison en Sandra Benitez.
Terugkijkend op hun reis in november schreven de deelnemers ‘An Unfinished Text’, dat hieronder te lezen is. Daarin stellen ze vragen over het herdefiniëren van hun werkwijzen binnen een Zuid-Zuid-dialoog en -samenwerking, een grassroots-bezetting van ruimtes en kritisch gemeenschapswerk, met alle tegenstrijdigheden en uitdagingen van dien. Ze stellen zich vragen over hun rol als curatoren en onderzoekers, en over hoe hun bezoeken aan veel van deze ruimtes nuance kunnen geven aan hun werk en kritiek, elk binnen hun eigen stad en lokale gemeenschap.
De vier deelnemers werden geselecteerd uit een zeer competitieve groep van meer dan 80 kandidaten:
Ahmad Al Aqra (Palestina) is curator, kunstenaar en architect die onderzoekt hoe artistieke praktijken kunnen worden ingezet om de culturele infrastructuur die de staatsvorming ondersteunt, te ontmantelen. Ahmad is momenteel gastcurator bij het Palestijns Museum. Daarnaast is hij medeoprichter van het Fana’-collectief in Ramallah.
Farah Aksoy (Turkije/Irak) is curator en kunsthistorica en woont in Istanbul. Van december 2017 tot september 2022 werkte ze als programmamaker bij SALT, een culturele instelling zonder winstoogmerk in Istanbul, aan langlopende tentoonstellingsprojecten. Haar onderzoeksinteresses omvatten het modernisme en vergelijkende avant-gardes, postkoloniale studies en globaliseringsstudies, en cultuurpolitiek in het Midden-Oosten en Turkije.
Karim El Moselhi (Egypte), cultuurwerker en onderzoeker. Hij heeft samengewerkt met de Townhouse Gallery in Caïro en het Goethe-Institut in Alexandrië, en werkt momenteel aan een archiefproject over de Afro-Asian People’s Solidarity Organization. Zijn interesses omvatten mode, film, eten en popcultuur.
Soumeya Ait Ahmed (Marokko), curator en cultuurwerkers. Ze is tevens lid van „LE 18“, een multidisciplinaire artistieke ruimte in Marrakesh, waar ze medeoprichtster was van AWAL, een kunst- en onderzoeksprogramma gewijd aan traditionele en hedendaagse mondelinge kunstvormen in het Marokkaanse Atlasgebergte en het zuidoosten van het land. Momenteel werkt ze aan ‘Against Monoculture and Mono-Culture’, een multidisciplinair kunst- en onderzoeksproject over landarbeiders, klimaatverandering en de appelindustrie in het Hoge Atlasgebergte.
De editie van Orbitals van 2022 werd mogelijk gemaakt dankzij de steun van de Andy Warhol Foundation for the Visual Arts en de Teiger Foundation.
“Een onvoltooide tekst”
07-11-2022 20-12-2022
São Paulo, Brazilië Egypte, Marokko, Palestina, Turkije
Karim, Soumeya, Ahmad, Farah Online
Het was inderdaad een unieke ervaring om in Rio de Janeiro en São Paulo verschillende culturele organisaties, kunstenaars en professionals te ontmoeten tijdens onze zoektocht naar het recht op land, de relatie tussen kunst en gentrificatie, en de manier waarop ruimte kan worden ingenomen. In slechts tien dagen kregen wij, vier cultuurbeoefenaars afkomstig uit een regio met zoveel onopgeloste geschillen en vraagstukken, een spoedcursus in de geschiedenis en cultuur van Brazilië, die zich als het ware ontrafelde in het heden, aangezien onze aankomst samenviel met de presidentsverkiezingen. Zoals je hieronder zult lezen, waren we – en zijn we nog steeds – bezig onze ervaringen te verwerken. Toch waren we het er vanaf het begin over eens dat het oneerlijk zou zijn om een betoog over onze indrukken te ontwikkelen, waarschijnlijk omdat we er zo aan gewend zijn dat ‘anderen’ er een over ‘ons’ maken. De onderstaande subjectieve bijdragen bieden dan ook geen definitieve conclusie, maar vormen de eerste stappen naar concrete toekomstige vragen die zoeken naar nieuwe benaderingen van Zuid-Zuid-solidariteit, samenwerking en actie.
Karim: Aangezien ik uit Egypte kom, waar momenteel voortdurend gentrificatie plaatsvindt – of die nu door de staat of door de particuliere sector wordt aangestuurd –, probeer ik altijd te begrijpen en te leren hoe andere steden met dit soort veranderingen omgaan. Mijn verblijf in Brazilië was voor mij een enorm leerzame ervaring. Ik kwam eerst aan in Rio de Janeiro en daarna in São Paulo, waar ik getuige was van een zeer complexe samenleving, die weliswaar verschilt van de Arabische regio, maar toch veel overeenkomsten vertoont. Bovendien kreeg ik de kans om kraakpanden, musea en verschillende culturele instellingen te bezoeken die allemaal een maatschappelijke impact hebben op de ruimtes waarin ze zich bevinden. Dit alles zette me aan het denken over hoe positieve ontwikkeling tot stand kan komen via allerlei verschillende benaderingen en vormen.
In Brazilië kwam ik meer te weten over de kwestie van sociale woningbouw tijdens een bezoek aan „Cozinha Ocupação 9 de Julho“. „Cozinha“ is een gebouw dat bezet wordt door MSTC, een politieke huisvestingsbeweging in São Paulo die zich inzet voor het waarborgen van het grondwettelijke recht op huisvesting en sociale hervormingen. Hoewel het jaren heeft geduurd om de ruimte te bezetten, is het nu een functionerende, commune-achtige plek voor veel gezinnen met een laag inkomen die dankzij de beweging nu toegang hebben tot onderwijs, cultuur en, in sommige gevallen, zelfs officiële documenten en staatsburgerschap. Het gebouw ligt midden in de stad, in een zeer centrale wijk; van buitenaf lijkt het een verlaten ruimte. Zodra je echter binnenstapt, komt deze ruimte tot leven. Een prachtige tuin, een kleine bar, kraampjes waar allerlei soorten desserts en gebak worden verkocht, een kapperszaak in de open lucht en een gemeenschappelijk restaurant dat grotendeels wordt gerund door de bewoners van de bezetting om geld in te zamelen voor zichzelf en de ruimte. Ik geloof dat dit het soort ontwikkeling is waarvan ik graag meer zou zien in dichtbevolkte wijken met talloze leegstaande gebouwen in de grote steden van Egypte, zoals Caïro en Alexandrië. Ik vraag me echter af hoe we dergelijke bewegingen daar zouden kunnen opzetten en er deel van zouden kunnen uitmaken. Ik heb geprobeerd dit verhaal te projecteren op de huidige situatie in Egypte. Dat bleek een uitdaging te zijn, en het was moeilijk om definitieve antwoorden te vinden of concrete conclusies te trekken. Aangezien ik slechts een heel kort bezoek aan de plek heb gebracht, kan ik niet zeggen dat ik volledig begrijp hoe „Cozinha“ er nog steeds in slaagt te functioneren in de huidige context van Brazilië.
“Casa do Povo” was weer een voorbeeld van hoe oude gebouwen een nieuwe bestemming krijgen om een maatschappelijke impact te creëren. De ruimte werd in 1946, kort na de Tweede Wereldoorlog, opgericht door een culturele vereniging zonder winstoogmerk. Het werd gebouwd dankzij de gezamenlijke inspanningen van een deel van de linkse joodse gemeenschap afkomstig uit Oost-Europa, als symbool van hun verzet tegen de nazi’s. De ruimte is nu niet alleen uitgegroeid tot een joods gemeenschapscentrum, maar ook tot een thuisbasis voor allerlei kleine en opkomende initiatieven, kunstenaarscollectieven, kleine bedrijven en zelfs sporttraininggroepen. Al deze groepen kunnen gebruikmaken van de ruimte en er deel van uitmaken. Terwijl het erfgoed als symbool van verzet behouden en in ere gehouden wordt, wordt de ruimte nu door vele actoren in de gemeenschap gebruikt. Het archief wordt nog steeds in stand gehouden; het bevat 4.000 boeken, honderden foto’s, voorwerpen en documenten die een deel van de culturele geschiedenis van het verzet tegen de dictatuur en de Jiddische cultuur vertellen. Toen ik opnieuw terugdacht aan soortgelijke ruimtes in Egypte, gezien de huidige situatie daar, vroeg ik me af hoe we deze ervaring zouden kunnen repliceren, waarbij ik opmerkte dat de meeste archieven in de steden door de staat worden beheerd en dat de meeste ruimtes die eigendom zijn van minderheden vanwege veiligheidsoverwegingen gesloten zijn voor het publiek. Op zichzelf vertoont de Zuid-Zuid-dialoog veel overeenkomsten, maar is deze toch nog vrij locatiespecifiek. Over het geheel genomen was het bezoeken van die ruimtes een inspiratiebron om te hopen op dergelijke toekomstige ruimtes in Egypte.
Momenteel ben ik geïnteresseerd in het verleden, het heden en de toekomst van de stad Alexandrië, met name wat betreft de artistieke praktijk, het gebruik van ruimtes en het proces van ontwikkeling en gentrificatie. Veel architecten, stedenbouwkundigen en intellectuelen uit Alexandrië verzetten zich tegen de nieuwe ontwikkelingsplannen van de staat voor de kustlijn van Alexandrië, terwijl veel vastgoedontwikkelaars juist streven naar het behoud van veel van de Europese monumentale gebouwen in de stad, die nu voornamelijk worden bewoond door lokale, oude winkels en huishoudens uit de middenklasse. Deze gebouwen in Europese stijl zijn grotendeels ontstaan als gevolg van het kolonialisme; men kan altijd pleiten voor het historische belang van het behoud van deze architectuur. Ik wil echter onderzoeken waarom het belangrijk is om ze te behouden, hoe we deze instandhoudingsmaatregelen kunnen doorvoeren zonder de huidige bewoners van deze gebieden daadwerkelijk te benadelen, en hoe ontwikkeling of gentrificatie de verstedelijking van de stad ten goede kan komen.
Als ik nadenk over de Braziliaanse ruimtes die we hebben bezocht als model voor interventies die mogelijk in Egypte zouden kunnen worden gerealiseerd, komen er veel vragen bij me op: hoe zou een bezettingslocatie in Egypte eruitzien, en waarom is dat voorlopig niet mogelijk? Hoe zouden erfgoedlocaties voor minderheden in Alexandrië, zoals de Griekse gemeenschap, toegankelijk kunnen worden gemaakt voor het publiek, zodat men in aanraking kan komen met deze onbekende geschiedenissen? Dit zijn de vragen die ik wil onderzoeken in mijn werk in en over Alexandrië, op zoek naar modellen waarbij de ontwikkeling van buurtruimtes een positieve invloed zou kunnen hebben op de bewoners.
Soumeya: Wat valt er nog te leren van het Noorden, behalve misschien een gebroken stukje van onze eigen geschiedenis?
Als we nadenken over ons land, onze gewoonten, onze verbeelding, onze archieven, is het vaak een koloniaal beeld, een foto of een film die voor onze ogen verschijnt. Dit beeld zweeft in een leegte waar elk verhaal bij zou passen. De ‘objectieve’ geschiedenis wordt dan geschreven door degenen die er een mooi verhaal van weten te maken: een mooie overwinning, of liever gezegd, een angstaanjagende nederlaag. Onze interpretaties worden vervolgens onderworpen aan diverse externe waarheden die – eenmaal geschreven, geschilderd, gefotografeerd of gefilmd – ernaar streven de onze te worden. Dit is voor een deel wat onze regio’s vandaag de dag onderwerpt aan en subjectifieert tot een reëel, gedeeltelijk of getransformeerd kolonialisme. Ons geheugen wordt caleidoscopisch, verbroken, gefragmenteerd door taal en tijd, en staat uitsluitend in de toekomende tijd: moderniseren, ontwikkelen, civiliseren.
Deze fragmenten van versnipperde herinneringen liggen verspreid over verschillende contexten en gebieden. Een beeld uit Brazilië zweeft de leegte in, waar een Franse stem het naar Marokko brengt; een Portugees woord wordt in het Engels vertaald. Ik hoor het in het Frans, ik lees het in het Engels, ik denk erover na in Marokkaanse Darija. Ik heb een beeld van Brazilië. Ik had een beeld van Brazilië; het was in mijn onderzoek altijd aanwezig als een verzameling referenties en inspiratiebronnen. Maar hoe dicht onze gedeelde ervaringen ook bij elkaar liggen, hoe vergelijkbaar onze herinneringen ook zijn — er komt een noordelijke filter tussenbeide om ons op afstand te houden en een hegemonische bemiddeling in stand te houden. Ik werd met dit feit geconfronteerd toen ik onlangs voor het eerst Brazilië bezocht. Deze hegemonische bemiddeling bestond ondanks de intense dialoog tussen het Braziliaanse culturele weefsel en de geschiedenis en cultuur van Noord-Afrika: een inheems volk dat aanspraak maakt op het recht om op zijn eigen grondgebied te bestaan, een gemeenschappelijk Portugees koloniaal trauma, een gemeenschappelijke historische neiging om aan de macht te ontsnappen — Quilombo dos Palmares is onze Bled Siba. Als inheemse Amazigh twijfel ik er vandaag de dag niet aan dat wederzijds leren van andere contexten kan helpen bij het oplossen van de problemen waarmee de inheemse volkeren van Noord-Afrika worden geconfronteerd. Maar dan dringt taal en versnippering zich opnieuw op, nu ik oog in oog sta met de eerste inheemse curator in Brazilië – ze sprak geen Engels. Op enkele zeldzame uitzonderingen na doen alleen blanke migranten (“expats”) of blanke Braziliaanse curatoren dat. Hun stem begint zich op te dringen als verteller van mijn reis, zoals die van Sandra Benites van het Museum van Inheemse Culturen. Het frustreerde me.
Toch, ondanks deze onontkoombare voice-over en juist vanwege ons gemeenschappelijk verleden, zijn onze realiteiten nog steeds verankerd in het begrip van de verhalen van al diegenen die soortgelijke breuken hebben meegemaakt. Daarom is het belangrijk om onszelf te genezen door intergenerationele Zuid-Zuid-benaderingen te ontwikkelen. Ons gefragmenteerde geheugen doet ons geloven dat we soms de eersten zijn die deze of gene kwestie aan de orde stellen, terwijl in feite degenen die ons zijn voorgegaan – vaak vergeten of pas onlangs herdacht – de basis voor deze benaderingen al hebben gelegd. Zo waren de eerste filmclubs in Noord-Afrika in de jaren zestig en zeventig erop gebrand om het Braziliaanse Cinema Novo te vertonen. De films van Glauber Rocha stonden op het programma in heel Algerije en Marokko en leidden tot debatten en onderzoek, wat ook de ontwikkeling van een filmtaal in de hand werkte die eigen was aan de Noord-Afrikaanse culturele context. De overeenkomsten tussen *Mirage* (1979) van Ahmed Bouanani en *Black God, White Devil* (1966) van Rocha zijn opvallend.
Bovendien heeft het werk van Augusto Boal en zijn ‘theater van de onderdrukten’ tot op de dag van vandaag onmiskenbare sporen achtergelaten in de Marokkaanse theaterwereld, waar zijn theorie in dialoog wordt gebracht met onze voorouderlijke theatervorm, de ‘Halqa’ of de ‘Bsat’. Tussen Boal en de Halqa is in Marokko de ‘Halqa-forum’ ontstaan – een geheel nieuwe theaterschool. Tijdens mijn bezoek aan het Teatro Oficina moest ik onwillekeurig denken aan hoe Marokkaanse artiesten zouden kunnen genieten van de architectuur ervan. Ik dacht aan het gezelschap ‘theater van de onderdrukten’ van Hosni Mokhlis in Casablanca en aan hoe architecten van Marokkaanse theaters ons in de steek hebben gelaten, en hoe architectuur die is gebaseerd op oraliteit en onze traditionele theaterpraktijken hen zou kunnen helpen bloeien. Ik dacht zelfs aan hoe –
Ik houd het hier bij, het is een onafgewerkte tekst.
Ik heb nog veel meer te zeggen, maar er is geen tijd. Zelfs in Brazilië was er geen tijd. Geen tijd om uit te rusten, geen tijd om deze volkomen nieuwe context op ons eigen tempo te doorgronden. Dat is wat subsidieverstrekkers in onze hele regio in het algemeen willen. Ze willen dat we onze programma’s volproppen, overprogrammeren, produceren, overproduceren. Orbitals, dit programma dat vier mensen uit Noord-Afrika en Zuidwest-Azië naar Brazilië bracht, viel net als wij allemaal ten prooi aan deze tendens. Toch is Orbitals zinvol, nee – het is een fundamenteel initiatief. Welke andere artistieke initiatieven maken dergelijke zuid-zuid-dialogen mogelijk? Bijna alle internationale uitwisselingen buiten de Noord-Afrikaanse regio vinden plaats met Europa, dus ik sluit af met het volgende: er moeten veel meer Orbitals komen. Het zou de norm moeten zijn, niet de uitzondering, want… wat valt er nog te leren van het Noorden, behalve–
Ahmad: Ik heb altijd vraagtekens geplaatst bij mijn positie in de kunstwereld en bij de rol die hedendaagse artistieke praktijken spelen bij het bevorderen van de verhalen van de elite in de Arabische wereld. Ik heb me altijd afgevraagd op welke manieren kunstenaars, collectieven en beoefenaars dergelijke verhalen van binnenuit en van buitenaf de huidige gevestigde artistieke infrastructuur ontrafelen om de geschreven geschiedenis te betwisten. In Palestina lijkt het erop dat de huidige trends binnen kunstkringen aan zo’n verhaal toegeven en zich eerder parallel hebben ontwikkeld aan de opkomst van de nieuwe bourgeoisie, die afstamt van de feodale families.
Ik heb dit verhaal altijd al willen ontkrachten.
Ik keek ernaar uit om van zwarte en inheemse gemeenschappen te leren hoe zij hun kunst beoefenen met het oog op het opzetten van een onafhankelijke infrastructuur die buiten het staats-/neoliberale/elitaire establishment functioneert. Ik heb mijn opleiding in Europa genoten en het grootste deel van mijn huidige kennis vindt zijn oorsprong in het blanke epistemologische discours over kunst. Geeft het feit dat ik in Palestina ben mijn praktijken legitimiteit, zelfs als er zo’n kloof bestaat tussen wat ik wil en wat er beschikbaar is?
We zijn onze eigen tegenstrijdigheid – maar is dat genoeg?
Ik wilde deze tegenstrijdigheden blootleggen die we in alle collectieven, kunstenaars en instellingen die we tegenkwamen, aantroffen. Toen ik voor het eerst bij „Lanchonete – Ocupaçao Bar Delas” aankwam, was ik geschokt toen ik de geschiedenis van deze plek hoorde; gelegen in een van de oudste delen van Rio de Janeiro, was het gebied vanwege de nabijheid van de haven een toegangspoort tot de slavernij. Er zijn verschillende ruïnes en tekenen zichtbaar die wijzen op de wrede geschiedenis die de zwarte gemeenschap heeft doorgemaakt. De wijk is nog steeds onderontwikkeld en verwaarloosd, maar toch proberen veel grassroots-collectieven de wijk nieuw leven in te blazen en de wrede geschiedenis ervan te erkennen. Toen we Thelma Vilas Boas ontmoetten, een kunstenaar die momenteel een kleine sociale keuken in de wijk runt, werd duidelijk dat ook zij haar eigen tegenstrijdigheden beleeft, terwijl ze probeert in dialoog te gaan met haar blanke afkomst in dit getekende deel van haar stad.
Dit is wat ik wilde begrijpen.
Het Museu da Maré was een hoogtepunt. Midden in een van de vele favela’s van Rio de Janeiro staat een uniek museum, dat zijn gelijke niet kent. Ik was verbaasd over de collectieve curatoriale aanpak die een van de curatoren ons uitlegde. Ze stellen tentoonstellingen gezamenlijk samen en doorbreken daarmee de egoïstische en egocentrische benadering die de meeste curatoren hebben. Het was een geweldige ervaring om door dit museum te lopen, dat de geschiedenis van de favela op een prachtige en eerlijke manier vertelde aan de hand van verschillende thema’s die voortkomen uit het dagelijks leven van de mensen. Net als sommigen die ook in musea hebben gewerkt, stelde ik mijn eigen manier van werken in artistieke instellingen ter discussie.
Voor wie maken we kunst?
Het was zeer verhelderend om al deze uiteenlopende collectieven in Brazilië te ontmoeten en te zien op welke verschillende manieren zij binnen en buiten instellingen opereren. De manier waarop ik zag hoe een stad als São Paulo zich aanpaste aan de bewegingen van een van de leden van ‘Teatro Oficina’, de manier waarop ik zag hoe ‘Casa do Povo’ meedeinde op elk woord dat door de directeur werd uitgesproken, de manier waarop we ons waagden in complexe lagen van geschiedenis en sociale strijd: het was onmiskenbaar emotioneel, intens en rijk. Als iemand die zelf verschillende vormen van onderdrukking ervaart, was het moeilijk om de geschiedenis en de verhalen van al deze mensen die we ontmoetten te verwerken en te begrijpen. Het zou veel tijd vergen om dat te ontrafelen, en ik beschouw het einde van deze reis dan ook als het begin van een nieuwe reis van zelfreflectie – om andere waarheden te ontrafelen en te erkennen, en ze allemaal te aanvaarden als onderdeel van mijn eigen waarheid. De poëzie van een ander land zou in feite heel goed ook mijn eigen poëzie kunnen zijn.
Ik denk dat deze reis geen einde kent. Het is een reis die altijd doorgaat.
Farah: Onze ervaring overtrof ruimschoots alle stereotiepe verwachtingen die je zou kunnen hebben als je voor het eerst naar Brazilië reist. Zowel Rio de Janeiro als São Paulo boden ons, elk op hun eigen manier, onvoorstelbare sociale structuren die ons hielpen bij het verder ontwikkelen van onze individuele praktijken.
De reis, die begon in het Jardim Botânico in Rio – een botanische tuin die in 1808 door koning Jan VI van Portugal werd gesticht en waar ooit ook een buskruitfabriek was gevestigd –, eindigde met een intiem diner in São Paulo in gezelschap van Eugênio Lima van Legitima Defensa, een collectief van podiumkunstenaars en poëziemuzikanten wier werk en onderzoek zich richten op de reflectie op en de weergave van ‘blackness’ en de historische en sociale ontwikkeling daarvan. Wat begon als een soort opwarmoefening om de verbanden tussen de symbolische begrippen land, soevereiniteit en het kapitaal te ontrafelen, eindigde met vragen over de sociale structurering van de Braziliaanse nationale identiteit, het utopische maar toch hegemonische project van de 20e eeuw – het modernisme – en de Derde Wereld als construct.
De eerste ontmoeting die indruk op me maakte, was die met Thelma Vilas Boas, de initiatiefneemster van “Lanchonete – Ocupação Bar Delas” in Rio. Via Lanchonete, een plek waar workshops, lezingen en toneelstukken worden georganiseerd maar die vooral een collectieve keuken runt in de wijk Gamboa, maakte ze de overstap van haar op fotografie gebaseerde kunstpraktijk naar een maatschappelijke praktijk. Deze plek strekt zich uit tot op de trottoirs, vooral als het druk is, met vrouwen en kinderen uit de ‘niet-hegemonische’ gemeenschap die uit arme leefomstandigheden komen. De gesprekken die we binnen het team voerden over onze privileges – of die nu raciaal of sociaal waren – waren in zekere zin terug te voeren op dit eerste bezoek.
Hoewel ik al enige ervaring had op het snijvlak van onderzoekgericht werk waarin verschillende concepten via beeldende kunstpraktijken ter discussie worden gesteld, had het Museu da Maré – opgericht door een groep jonge bewoners als onderdeel van het CEASM (Centro de Ações Solidárias), dat tot doel heeft een zelfbeeld van de favela Maré te creëren om het positieve imago van deze sloppenwijk en van zichzelf te versterken – een transformerend effect. Het was inspirerend om te zien hoe de geschiedenis van de strijd en onafhankelijkheid van de slavernij, die uitgroeide tot territoriale verdediging, vorm kan krijgen door middel van publieke bijdragen, zonder een institutionele top-down-methodologie te volgen. Welke andere rollen kan een beeldende tentoonstelling vervullen? Hoe vinden archiefbronnen, naast hun functie als documenten en foto’s, weerklank in de levens van de slachtoffers van deze geschiedenis? In het licht van deze vragen maakte ik voor het eerst kennis met een authentiek sociaal museum.
Vervolgens maakten we kennis met „Casa do Povo” in São Paulo, een initiatief dat de begrippen cultuur, gemeenschap en herinnering opnieuw onder de loep neemt en daarbij de ‘mensen’ – in de letterlijke zin – tot zijn fundamentele onderdeel maakt. Los van de vraagstukken rond het actief ontwikkelen van programma’s of inhoud, beschouwen de activiteiten binnen de organisatie kunst als een cruciaal instrument in een voortdurend proces van sociale transformatie. Het was een waardevolle ervaring om te zien hoe flexibel de locatie zich aanpast aan de behoeften van elke groep. Dit bood mij de kans om de hiaten in mijn eigen professionele ervaring aan te pakken, aangezien ik bij bepaalde culturele non-profitorganisaties werk waar bijna alles erg star is en er weinig ruimte is voor echte publieksbetrokkenheid.
Uiteindelijk sloot ik deze reis af met een aantal vragen in mijn achterhoofd. Wat zou er anders zijn geweest als we hadden kunnen putten uit een directe Zuid-Zuid-verbinding, zoals we in Brazilië deden, in plaats van terug te vallen op het vocabulaire, het curriculum en de systemen die zijn ontwikkeld door de ‘centrale systemen’ van het Noorden? Als we bepaalde concepten regelmatig terzijde zouden schuiven en onze eigen verhalen zouden herschrijven? De meeste artistieke praktijken of lokale instellingen waarmee we vaak samenwerken, kunnen niet functioneren zonder bepaalde vormen van ‘Europese’ steun; dit dwingt ons vaak om dergelijke instrumenten van soft power opnieuw toe te eigenen. Hoe kunnen de restanten van dit bezoek dan als model dienen voor onze toekomstige inspanningen? Hoe kunnen gemeenschappelijke praktijken en collectiviteit – afgezien van het imiteren van bestaande structuren, alsof we satellieten in de periferie zijn – onze netwerken in de regio hervormen, zoals in de gevallen die we in Rio de Janeiro en São Paulo hebben aangetroffen?
We willen graag onze dank betuigen aan de lieve Krystel Khoury van Mophradat en kunstenaar Felipe Steinberg voor hun kennis, geduld en hartelijkheid tijdens deze reis. Zij hebben deze reis nog waardevoller en de moeite waard gemaakt. En tot slot gaat onze dank uit naar Mophradat voor het feit dat zij ons deze kans überhaupt hebben geboden.